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布袋戲又稱作布袋木偶戲手操傀儡戲手袋傀儡戲掌中戲小籠指花戏,是一種起源于17世紀中國福建泉州漳州;主要在福建泉州、漳州、廣東潮州臺灣等地流傳的一種用布偶來表演的地方戲劇。布偶的頭是用木頭雕刻成中空的人頭,除出偶頭、戲偶手掌與人偶足部外,布袋戲偶身之軀幹與四肢都是用布料做出的服裝;演出時,將手套入戲偶的服裝中進行操偶表演。而正因為早期此類型演出的戲偶偶身極像「用布料所做的袋子」,因此有了布袋戲之通稱。


歷史編輯

布袋戏的历史相當久遠,中国古籍《武林旧事》、《东京梦华录》中记载,宋朝宫廷宴会的礼单上就有掌中木偶戏。不過,就現今被人熟悉的傳統布袋戲而言,該戲種起源,一般來說都是來自泉州的一則傳奇故事。

傳說中國明朝期間,有位屢試不中的秀才梁炳麟,在福建仙游縣九鯉湖一座仙公廟[1]祈求高中後,做了一個夢,夢中有一位老人在他手上寫下「功名歸掌上」後離去。梁秀才醒後非常高興,認為是及第的吉兆,不料當次應試又名落孫山。失落之餘,他開始向鄰居學習懸絲傀儡戲,並發展出直接套在手中的人偶,憑著他的文學修養,出口成章,又能引用各種稗官野史,馬上吸引了許多人來看他的表演,布袋戲從當地開始風行起來,梁秀才的名聲也跟著水漲船高,此時他才領悟了「功名歸掌上」這句話的意涵。除此之外,關於布袋戲起源尚有另一說法是明穆宗隆慶1567-1572)年間,福建龍溪縣的落第秀才孫巧仁所創。

檔案:Stonecover.jpg

17世紀中期,布袋戲已於閩南相當受歡迎,亦出現了類似肩擔戲的模式。所謂肩擔戲乃是由演出者肩擔戲箱與舞台。至一定地點後,搭好簡易舞台後,操縱者躲在布幃下,肩上簡易木架舞台即成為人偶演出戲台。至18世紀,根據演出場所的不同,布袋戲不但出現職業團體,還視演出地點,分為室外演出的野台戲與在劇院演出的內台戲。其中,野台戲是戲班應邀請到各地演出,後來漸漸變成以迎神謝神祝壽為目的的表演,布景較為簡單,演出人員也較少。

內台戲表演方式雖出現於18世紀,但是真正盛行是在20世紀後。內台戲布景較為華麗,操控木偶與音樂演出者也較野台戲多。然而受到電影電視等新式娛樂型態的衝擊之下,1980年代之後,除了少許特例之外,內台戲於閩南及台灣各地已相當少見。

另外一方面,內台戲亦於1960年代之後,發展出了電視布袋戲的此一支流。此種將戲台架設於電視攝影棚,於棚內演出的布袋戲戲種,不但於戰後盛行於台灣,造成轟動。演出媒介及場所甚至還延展到1990年代之後的有線電視錄影帶電影光碟多媒體


戲偶編輯

檔案:Handrama doll BlueButterfly.jpg

布袋戲偶基本結構包括身架、服飾、盔帽(頭飾),身架包括了頭(木製)、布身、(文手或武手,木製),實心的布腿、子,木製),傳統戲偶高度約30cm。

若就種類來看,在與布袋戲戲劇角色相配合下,布袋戲戲偶種類仍相同擁有「生」、「旦」與「淨」三大類,並依舊衍生出生、花臉、旦、神道、精怪與雜角等小分支。就傳統布袋戲而言,一個布袋戲班形成,起碼要準備包含此六大類戲偶的80個布袋戲戲偶;而這就是一般布袋戲藝人所俗稱的一擔籠

偶頭的製作流程為雕刻粗胚、磨光、糊棉紙、打土底、粉底、開眉、打花面、裝鬚。不管哪角色,早期傳統布袋戲的偶頭木材多產自中國泉州。1920年代以後,臺灣雖研發自製以模型灌製的偶頭,又稱賽璐珞偶頭,不過主要仍以泉州進口的唐山頭為主。唐山頭中以塗門頭和花園頭最有名。塗門頭的主要製造商是泉州塗門街的周冕號,台灣俗稱塗頭,以花臉見長,不易戴帽。花園頭主要來自泉州環山鄉的花園頭村[2],該偶頭主要的師傅為泉州江加走,以生、旦等素面粉彩見長,易戴盔帽。泉州產的偶頭木材多採用銀杏木和香梓木,臺灣製的偶頭主要是梧桐木,1950年後臺海兩岸分治,台灣的偶頭才大幅改以本地材質製作,現代偶頭的材質,主要是用樟木。

現代布袋戲木偶大小約高74~80公分左右,身材比例相當接近真人,約七~九頭身。偶頭(如圖1)用樟木或白木雕刻而成[3],偶頭內有特殊裝置,可以用繩子拉動控制眼睛睜眨,還有用中指扳動嘴唇的控制,也有特殊的偶眼可以左右動。

在戲偶的本體方面,手可分為木製手以及現在廣為使用的橡膠手,該手內置絲,並可輕易扭成特定的手型(如圖2)[4]另外,現代戲偶的腳(如圖3)已普遍為塑膠製,裝設有膝、踝二關節,鞋子還可以穿脫交換。至於戲偶本身穿的服裝,近代偶身所著衣服變得更華麗且多層次,甚至已與真人的穿著相仿。除此之外,操控布袋戲,讓其自由表演的裝置為天地同;其裝置設於左右手:右手控制偶頭和戲偶右手,左手持一棒控制戲偶左手(如圖4)[5]

劇本編輯

布袋戲的傳承著重在布偶操縱技巧與後場音樂搭配,對於演出的劇本大多是以口耳相傳,或是劇團請說戲先生來跟團員們講述故事內容,再由團員上場發揮,因此布袋戲的傳統劇本保存極少。而這些口述劇本,則以三國演義、西遊記、封神榜、水滸傳等小說為主體。

1945年之後,漳泉兩地布袋戲漸驅式微,惟台灣布袋戲仍繼續發展。台灣布袋戲師傅黃海岱廣招徒弟,為了方便傳藝,便將寫下了劇本綱要傳授給徒弟,黃海岱著名的布袋戲劇本有《五虎戰青龍》、《大唐五虎將》、《三門街》、《昆島逸史》、《秘道遺書》。1960年代黃俊雄著名布袋戲作品《雲州大儒俠》劇本,就來自黃海岱的《忠孝義勇傳》。

在台灣之外,位於漳州的漳州木偶劇團1980年代經濟開放後,也出現專替兒童所寫的兒童劇劇本。這種創新的劇本,台灣的新生代及業餘布袋戲劇團亦嘗試過。不過,大綱式劇本的綱要寫法與即興式的閩南語典雅口白仍為布袋戲劇本的主要特色。

各地發展編輯

雖說文獻對於梁炳麟是否發明布袋戲,並無肯定記載。但可以確定:布袋戲的發明與泉州傀儡戲文化息息相關。泉州傀儡戲影響了泉州布袋戲的發明,泉州布袋戲又傳到漳州跟台灣,閩南、台灣都公認泉州是布袋戲的發源地。然而在發源地的泉州,布袋戲只是木偶藝術的支流之一,較晚發展的漳州與台灣,布袋戲已凌駕發源地,1950年後的台灣,在傳承與改良及觀眾接受度上,又明顯領先漳、泉兩地。

請見台灣布袋戲泉州布袋戲漳州布袋戲

注釋編輯

  1. 祭祀八仙之一呂洞賓
  2. 台灣俗稱花園頭為「鴻文頭」
  3. 高級偶頭均由樟木作成
  4. 現代布袋戲木偶的手已不分文武手
  5. 天地同又稱天地筒,天筒為右手的鐵絲操作桿;而地筒為是左手控制的木桿

參考資料編輯

(按照作者姓氏漢語拼音順序排列)

  • 財團法人施合鄭民俗文化基金會,1990,布袋戲專輯。台北:財團法人施合鄭民俗文化基金會。
  • 陳慧書,2004,霹靂布袋戲中女性形象之演變(1986~2002)。國立臺灣師範大學歷史研究所碩士論文。
  • 陳龍廷,1991,黃俊雄電視布袋戲研究。文化大學藝術研究所碩士論文。
  • 陳木杉,2000,雲林縣布袋戲投展史暨布袋戲宗師黃海岱傳奇。ISBN 957-15-1009-2。臺灣學生書局出版
  • 傅建益,1993,當前台灣野台布袋戲之研究。文化大學藝術研究所碩士論文。
  • 洪淑珍,2004,台灣布袋戲偶雕刻之研究:以彰化「巧成真」為考察對象。國立台北大學民俗藝術研究所碩士論文。
  • 教育部,1995,布袋戲:李天祿藝師口述劇本集(10冊),國立藝術學院傳統藝術研究中心策劃編輯。台北:教育部。
  • 教育部社會教育司策劃,1996,布袋戲:布袋戲圖錄,國立藝術學院傳統藝術研究中心執行編輯。台北:教育部。
  • 林盟傑,2004,文化變遷下的布袋戲玩具變貌。中原大學商業設計研究所碩士論文。
  • 林文懿,2001,時空遞嬗中的布袋戲文化。輔仁大學大眾傳播學研究所碩士論文。
  • 呂理政,1991,布袋戲筆記,張炎憲主編。台北:台灣風物雜誌社。
  • 洪盟凱,2002,從史豔文到素還真:霹靂布袋戲之文化變貌。輔仁大學大眾傳播學研究所碩士論文。
  • 蘇世德,2001,台灣專業布袋戲偶雕刻。國立成功大學藝術研究所碩士論文。
  • 奚淞、王秋香編輯,1976,布袋戲特輯。台北:雄獅美術月刊社。
  • 曾郁雯撰錄,1991,戲夢人生:李天祿回憶錄,李天祿口述。台北:遠流出版社|遠流。
  • 詹惠登,1979,古典布袋戲演出形式之研究。文化大學藝術研究所碩士論文。
  • 張溪南,2002,黃海岱及其布袋戲劇本研究。國立中正大學中國文學系碩士論文。
  • 張雅惠,2000,潮調布袋戲《金簪記》音樂研究。國立臺灣師範大學音樂研究所碩士論文。
  • 謝德錫, 台灣小百科 ISBN 957-0302-15-1 稻田出版社出版
  • 謝德錫編,1990,戲說布袋 掌中乾坤 ISBN 957-02-7383-6 台北市政府教育局出版。

相關條目編輯

外部連結編輯

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